Shunryu Suzuki Roshi choisit le mot « composure » très soigneusement lorsqu'il dit que notre pratique est «de trouver le calme et la maîtrise de soi en face du fait que tout change ». Il rappelait ainsi à ses étudiants l'enseignement fondamental du bouddhisme: l'impermanence; tout change, et nous sommes souvent incapables de garder calme et maîtrise de soi en face de cette impermanence, et la souffrance apparaît.
Il est vraiment difficile de garder calme et maîtrise de soi mais c'est un challenge que nous devons tous affronter, moment après moment. Dans les enseignements, il y a de nombreuses suggestions et techniques pour nous aider à trouver et garder calme et maîtrise de soi - le véritable calme.
Mais toutes ces techniques peuvent être transformées en un semblant de calme et de maîtrise. On peut avoir envie de paraître calme, et on se créera une fausse stabilité.
Il y a l'histoire zen d'un moine qui mit à l'épreuve sa pratique de la stabilité en s'asseyant dans un arbre! On parle de lui parfois comme le Roshi du Nid d'Oiseau! Ce Roshi avait un ami, un magistrat local et un étudiant du bouddhisme, qui venait lui rendre visite. Un jour ce magistrat lui dit: « Tu as vraiment l'air d'être dans l'insécurité, là-haut. » Le Roshi le regarda de sa branche et répondit: « Tu as vraiment l'air d'être dans l'insécurité, là en bas .» Il savait que le magistrat était anxieux quant à l'instabilité de sa position sociale, et sa propre sécurité. Il s'inquiétait peut-être des prochaines élections!
Tout ce sur quoi vous basez votre sécurité peut s'écrouler. Comment vous sentez-vous dans votre vie? En sécurité? Pensez-vous que vous êtes dans la stabilité? Et sur quoi est-elle basée? Sur quoi la véritable sécurité est-elle basée? Dans le zen, nous nous intéressons à notre vie véritable, pas à une théorie, pas à un quelconque refrain, ou à des proverbes, mais à la façon dont nous vivons vraiment.
Dans le mot « composure », la racine « com » vient du latin qui signifie « ensemble, être avec, être connecté ». la partie « - posure » vient d'une racine grecque « pause, stop. » Rappelez de faire une pause ensemble, de vous arrêter ensemble, et de vous éveiller dans cette pause avec tous les êtres, avec les myriades de dharmas.
Ne doutez pas de l'importance de la valeur de la contribution que vous apportez au monde en gardant calme et maîtrise de soi,en vous posant la question, « Comment faire dans cette situation pour garder calme et maîtrise? »
Aidez-vous les uns les autres pour cela. C'est la maturité de l'esprit. C'est la manifestation réelle de ce qu'on appelle " le voeu du bodhisattva", aider les autres et soi-même à être mature, à être complètement présents à soi-même. C'est une sagesse que nous avons tous, que nous pouvons trouver et cultiver en nous-mêmes. Ainsi, s'il vous plaît, souvenez-vous de votre calme, de votre maîtrise de soi innés.
Myogen Steve Stucky, Co-abbé du San Francisco zen Center dans Buddhadharma.